2018年3月25日,北京博物馆通票参访团第6期活动,走进北京民俗博物馆,了解道教文化。
北京东岳庙始建于元代延祐六年(公元1319年),是道教正一派在华北地区最大的庙宇。由元代玄教大宗师张留孙及其弟子吴全节出资,历时六年建成中路主要殿宇。明代正统、万历年间以及清代的康熙、乾隆、道光年间,都曾对东岳庙进行过修葺扩建。因为皇家屡次出资修建,所以东岳庙就由原来的私建庙宇成为皇帝“敕建”的庙宇。庙内主祀泰山神东岳大帝及其众神体系。自建成以后,元朝皇帝每年都要派遣官员到东岳庙降香。明、清两代还将东岳庙列入国家祀典。
道教的来源主要有三个方面:鬼神崇拜、方仙信仰、黄老学说。
鬼神崇拜,即是上古时代先民对天帝和祖先崇拜而产生的巫文化,影响了道教的神仙系统和斋醮科仪。
方仙信仰,先秦方士们想象在山越和海滨有仙人,通过他们科仪求得长生之药;影响了道教的神仙信仰和炼丹术。
黄老学说,先秦时以黄老为代表的道教文化,以及先秦其他学派的思想影响了道教的教义和教理。
秦汉时候的黄老道教,以老子“道”为中心,依托黄帝立言,吸收儒家、墨家、法家等诸家伦理,形成“君人南面之术”形成汉初“文景之治”。神灵崇拜成为神仙信仰,渴望遇仙成仙。
老北京话“机灵鬼儿、透亮碑儿、小精豆子、不吃亏儿“形容的东岳庙的四通石刻,称为东岳四绝。
东汉顺帝时,张道陵称太上老君授予他《正一盟威符箓》,称张天师,创教派称“天师教”,因为入教需交五斗米,又称“五斗米道”。
隋唐是道教从兴旺走向鼎盛的时期,特别是唐朝,道教人物多,书记繁富。道教文化已经渗透到上层社会生活的各个方面。唐王朝李姓时,道教与皇权的结合,尊老子为始祖,高宗时封老子为“太上玄元皇帝”,定《道德经》为上经,命百官学习,定道教为国教。
赵孟頫的真迹
魏晋时期天师道北移,并逐渐分为上层神仙道教和下层民间道教。
南北朝时,出现了众多的道教改革家,理论家,经过他们的努力,道教逐渐成熟。
机灵鬼本是想化身碑刻隐藏起来,现在却被如此多的人围观,想来他自己也没预料到吧
北宋是道教历史上的又一个兴盛时期,它沿袭了唐代儒道释兼容和对道教崇奉扶持的政策,并形成真宗朝和徽宗朝的两个高潮。
五代和宋初,五代十国乱世,道教受到了破坏。宋太宗统一全国,因他曾用符命为自己制造夺权舆论,特别是利用华山道士陈抟为他争取群众,因此称帝后对道教的发展给予了极大的关注。
宋徽宗时对道教的崇尚在宋代历史上达到了极点,自称“教主道君皇帝”,大兴土木修建宫观,加神仙封号,定道教节日,仿照朝廷官吏品秩,设立道阶、道职,修《道藏》和《仙史》。
南北分裂的局面使道教涌现出许多新的派别,但随着元朝的统一,各大派别又逐渐融合,形成了天下道教为全真教和正一教两大教派的局面。
明清统治者对道教实行利用和严加控制的政策,加上西方文明的进入,使道教随着封建社会的结束而走向衰落。
东岳大帝统辖下掌管阳世间善恶祸福、因果报应、轮回转世的地府判官。七十六司各司其职,构成了庞大的地府权利机关。
神仙信仰是道教的根本信仰,其神仙体系具有多元性和广泛性,既有先天真圣的三清四御,又有后天仙真的皇帝,还有民俗神的土地城隍等,这些神仙神通广大,自在逍遥,各司其职,是得道修仙人的偶像。
感谢东岳庙的讲解老师的辛苦讲解和广大博友们的支持。
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